Inspiration du mois

【第1004回】 木も草も家族

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Ces derniers temps, je fais les techniques en bombant la poitrine, et je m’efforce également de marcher, ainsi que d’effectuer les gestes de la vie quotidienne, en bombant autant que possible la poitrine. Grâce à cela, l’efficacité des techniques lors des entraînements à deux au dōjō a considérablement changé. Mes mouvements des mains sont désormais optimisés et précis ; mes épaules, mon corps et mes mains se meuvent simultanément, et une force sans gaspillage peut désormais être produite.

Les effets du fait de bomber la poitrine ne se sont pas manifestés uniquement au dōjō. Ils se sont aussi révélés lors d’une découverte faite sur le chemin menant au dōjō. J’ai ainsi réalisé à nouveau que la pratique de l’aikido ne se limite pas au dōjō. Autrement dit, la pratique peut se faire partout et à tout moment, et elle doit l’être.

Je marchais donc en bombant la poitrine, mais la respiration effectuée avec la poitrine semble différente de la respiration abdominale pratiquée jusqu’à présent, et elle est assez difficile. En effet, la respiration abdominale se fait en expirant de manière ronde, tandis qu'avec la poitrine, l'inspiration est carrée. On inspire en formant un carré et on gonfle la poitrine. En m’habituant peu à peu à cette respiration carrée effectuée avec la poitrine, et en regardant les arbres et les herbes au bord de la route tout en respirant ainsi, ceux-ci m’apparaissent différents. Les plantes et les arbres qui entraient dans mon champ de vision me semblaient tous s’efforcer de toutes leurs forces de pousser vers le ciel.

Depuis longtemps déjà, je trouvais étrange le fait que je me tienne debout et marche sur la Terre : qu’est-ce qui rend cela possible, et pourquoi puis-je me tenir debout et marcher ? En regardant les plantes et les arbres autour de moi, j’en ai compris la raison.
Les êtres humains, comme les plantes et les arbres, et comme toutes les choses de l’univers, cherchent à grandir en direction du ciel. Non seulement les plantes et les fleurs entretenues, mais aussi les herbes sauvages qui semblent avoir été piétinées, tentent de s’élever vers le ciel. Voir tous ces êtres s’efforcer désespérément de croître dans la même direction est profondément émouvant. Moi aussi, je tends la tête vers le ciel et marche en posant les pieds sur le sol ; je suis du même ordre que les herbes, les arbres et les fleurs qui m’entourent, et j’ai ressenti concrètement qu’ils sont cette « famille » dont parlait O-Sensei. Et c’est là que l’amour est né. Un amour qui dit : faisons de notre mieux ensemble et souhaitons-nous une longue et heureuse vie.

J’ai alors réfléchi à la raison pour laquelle, à partir de la respiration avec la poitrine, j’en suis venu à ressentir de l’amour pour les plantes et à les considérer comme ma famille.
Tout d’abord, bomber la poitrine et respirer avec la poitrine correspond à ce que j’explore depuis longtemps : le  du Futomani-no-Mitama. Jusqu’à présent, je ne comprenais pas bien ce qu’était le , mais j’ai maintenant compris le rôle et l’importance de ce mitama. Autrement dit, par le  , l’âme entre dans la poitrine depuis le hara, et en inspirant en carré dans la poitrine, cette âme recouvre le corps ; c’est avec cette âme que l’on regarde les plantes et les arbres autour de soi. L’âme est amour. Avec la respiration du haku et avec les yeux du kenkai[1], on ne peut ni voir ni comprendre le sentiment des plantes et des arbres. C’est pourquoi, jusqu’à présent, je ne pouvais pas voir leurs sentiments ni leurs activités.

Si les plantes et les arbres deviennent une famille, alors toutes les choses de l’univers deviennent une famille. De même, le partenaire du keiko doit aussi faire partie de la famille. En effet, nous nous entraînons ensemble pour créer le paradis sur terre. À ce sujet, O-Sensei enseignait :

« Faire vivre chacun en lui permettant de trouver sa juste place, former un rassemblement en tant que grande famille universelle, et permettre à chacun de travailler comme une manifestation et une répartition du travail de l’activité de l’Un, tel est l’objectif de l’aikido et le grand esprit de la fondation de l’univers. »

Si l’on devait résumer le thème de cette fois en un mot, bomber la poitrine, c’est le , et cela signifie donner naissance à l’âme et à l’amour.

Sasaki Takashi

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[1]     顕界, le monde visible ou manifeste.

平和の心

Motomichi Anno Sensei

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Isshokenmei : Dévouement. Engagement total. À quel point êtes-vous engagé ?
Nous devons essayer d’atteindre le niveau d’engagement d’O-Sensei. Sans dévouement, nous ne pourrons pas atteindre heiwa no kokoro – le cœur de la paix.

Tous les peuples du monde doivent devenir isshokenmei. Ce type d’engagement total est essentiel pour développer le cœur de la paix. Vous devez vous y consacrer. Quand vous le faites, les autres seront inspirés par votre exemple. Ils penseront : « Oui ! Moi aussi, je peux le faire. »
Cela inspirera la personne suivante, qui à son tour inspirera quelqu’un d’autre. Pour que le cœur de la paix naisse, il est important de diffuser cet esprit de dévouement dans le monde entier. C’est bien le but de ce thème pour la retraite d’été, n’est-ce pas ? Étudier ces idées et les mettre en pratique.

Ce que je veux vraiment vous dire à tous, c’est ceci : Parlez avec votre cœur. Parlez librement, à tout le monde. Dites ce que vous souhaitez le plus, ce vers quoi vous tendez, ce que vous recherchez. Pour que les gens vous entendent. Pour que vous soyez entendu. Alors, les autres pourront répondre avec leurs propres perceptions, ce qui vous aidera à mieux comprendre.

Keiko – la pratique – est essentielle. Dans la pratique, nous polissons et purifions notre propre cœur. Nous en venons à comprendre si nous recherchons vraiment la paix ou non, et le degré de notre engagement.

Ces jours-ci, je ne cesse de souligner l’importance d’être pleinement engagé. Engagement, et prière. Je pense que c’est l’essence de ce que j’ai appris d’O-Sensei : engagement total, et prière. C’était son kokoro, son cœur.

Alors, priez pour la paix. Faites une grande prière. Dai Uchu – le Grand Univers. La grande harmonie. Le grand effort. La grande prière.

La paix est si importante, et si difficile. Nous n’y pensons pas assez. Nous ne sommes pas pleinement engagés. Nous pensons à manger et à dormir. Nous n’avons pas assez de communication sincère avec tout le monde sur l’importance de la paix, et la nécessité d’arrêter de se battre. Nous voulons la paix, mais à quel point sommes-nous engagés ?

Il est important de réfléchir, chaque jour, tout au long de la journée. Réflexion sur vos actions et vos pensées, matin, midi et soir, pour atteindre un meilleur état d’esprit. C’est bien le but de la retraite, n’est-ce pas ? C’était la pratique et la prière quotidienne d’O-Sensei.

La paix – la paix mondiale – est l’objectif. Mais comment y parvenir ? L’Aïkido nous enseigne à purifier notre propre cœur. Pour atteindre l’objectif de la paix dans le monde, il est essentiel de se purifier et de s’améliorer soi-même. L’Aïkido est exactement cette pratique. L’Aïkido, c’est misogi !

Se contenter d’appeler la paix à plusieurs reprises ne suffira pas. Cela pourrait être simplement un désir égoïste. Nous devons penser à la paix pour le monde, pas seulement pour nous-mêmes. Ne pas seulement exiger la paix des autres pays, mais établir la paix dans son propre pays, et être un exemple pour les autres. Si nous voulons que le monde entier soit pacifique, nous devons faire le travail pour nous polir nous-mêmes. C’est pourquoi nous nous entraînons.

Entraînez-vous pour devenir vous-même pacifique, et pour vous conduire de manière à apporter de la joie aux autres. Quand les autres deviennent heureux et pacifiques, cela apporte aussi la paix en vous.

Je pense qu’il est crucial de parler ensemble avec le cœur. Dire : « Voici ce que je pense. Voici ce que je ressens être le mieux, pour améliorer les choses. » Parlez ensemble assez longtemps pour parvenir à une compréhension. Exprimez votre cœur, et faites s’exprimer l’autre personne. Écoutez attentivement ce qu’elle a à dire. Devenez quelqu’un avec qui les gens peuvent parler et consulter. Demandez aux autres leur avis. Dites : « Voici ce que je pense, mais est-ce que je me trompe ? Est-ce que je passe à côté de quelque chose ? »

Demandez, écoutez, répondez avec le cœur. Pas une fois ou deux, mais chaque jour – matin, midi et soir. C’est Dai Chowa : le cœur de la Grande Harmonie. Cela construira le cœur de la Grande Paix.

Motomichi Anno Sensei

8^th dan Aikido Shihan ; Élève direct du fondateur de l’Aïkido

Traduit du Japonais par Linda Holiday

Traduit en français par des outils numériques

Vendre l’amour

Sasaki Sensei affirme dans ces textes que « l’entrainement en Aikido vise à développer des organes extrasensoriels, y compris des capacités télépathiques, et en ce sens, l’Aikido peut être considéré comme « un lieu de rite secret ouvert » En d’autres termes, l’Aikido est un lieu de rites secrets visant à développer des organes extrasensoriels appelés, « HIMOROGI IWASAKA ».

Le Himorogi désigne des arbres toujours verts érigés autour d’un lieu de culte pour créer un siège divin, et Iwasaka désigne un siège divin constitué de pierres. »

La vraie pratique de l‘arc nous amène à développer aussi le « Himorogi Iwasaka ».

Ainsi en pratiquant correctement ( ki hon ) on forme un corps harmonieux ouvrant la voie vers les niveaux supérieurs de la pratique spirituelle.

bernard

"Le jour du murmure bleu"

Choo Moo Kheon

【第２回】　稽古も人生もロマンで

Texte de Sasaki Takashi Senseï professeur de Bernard Bleyer

Les pratiquants d'aikido et d'arts martiaux peuvent être considérés comme des romantiques. Ceux qui s'entraînent dans ces disciplines ont chacun leurs objectifs et s'efforcent de les atteindre. Cependant, même lorsqu'ils s'en approchent, de nouveaux objectifs apparaissent, et même lorsqu'ils pensent être proches de leur but ultime, ils se rendent compte qu'ils ne peuvent jamais l'atteindre parfaitement. C'est en quelque sorte une tragédie, mais aussi une romance.

Les êtres humains sont destinés à mourir. Bien que nous ne puissions vivre éternellement, nous essayons de maîtriser notre voie le plus longtemps possible. La vie, elle aussi, peut être vue comme une tragédie, mais c'est aussi romantique.

L'entraînement aux arts martiaux ne comporte pas de compétitions. Contrairement aux sports, il n'y a pas de règles, donc une compétition signifierait risquer sa vie. Quand j'étais jeune, je m'entraînais seul tous les jours, couvert de poussière. Au collège et au lycée, j'ai tenté de progresser en saut en hauteur, m'entraînant dur avec mes propres idées pour améliorer mes performances. J'ai fini par représenter ma région au tournoi du Tohoku[1] et participer à la compétition nationale.

Cependant, cette expérience a changé ma perception. Dans toute compétition, il y a toujours un gagnant et un perdant. Bien que gagner soit important pour les participants, d'un point de vue global, les victoires et les classements sont relatifs et temporaires, n'ayant pas une grande signification. Cela se résume à quelqu'un qui gagne et devient premier, deuxième ou troisième.

Par la suite, j'ai cherché quelque chose que je pourrais pratiquer toute ma vie. C'est alors que j'ai découvert l'aikido.

Dans les arts martiaux, il est naturel de vouloir connaître son niveau. Mais sans compétitions, il n'est pas possible de classer les pratiquants comme dans les sports. On peut seulement s'imaginer ou laisser les autres imaginer son niveau. Cependant, en touchant la main ou le corps de l'adversaire, ou pour les maîtres et experts, simplement en le regardant, on peut évaluer le niveau de la personne. Par conséquent, il n'y a pas besoin de compétition.

Pour progresser dans les arts martiaux, il faut s'entraîner et pratiquer. Cependant, bien que cela soit une condition nécessaire, cela ne garantit pas de progresser. Par exemple, pratiquer incorrectement peut entraîner une régression. Même en s'entraînant intensément, les progrès sont souvent minimes. Contrairement aux mangas ou aux films, où l'on observe des progrès soudains et spectaculaires, les progrès en arts martiaux nécessitent des années, voire des décennies d'efforts. Même après des décennies, les progrès peuvent être comparés à l'épaisseur d'une feuille de papier.

Le niveau de progression dépend des talents, des efforts, de la chance et de la fixation d'objectifs. On s'entraîne en visant un certain objectif. Parfois, un nouvel objectif apparaîtra, ou on se sentira éloigné de son objectif, mais il est important de continuer à avancer, même lentement. Il est possible de s'approcher indéfiniment de l'objectif, mais malheureusement, on ne l'atteindra jamais complètement. Les maîtres et experts sont souvent les plus forts juste avant leur mort, c'est pour cette raison.

Quand on se compare aux autres ou qu'on est en compétition, le romantisme disparaît. Le romantisme ne peut être poursuivi que dans la lutte contre soi-même. Si l'on cherche à vaincre un adversaire, la victoire devient l'objectif principal, et on peut être tenté de tricher ou d'enfreindre les règles. De plus, la force physique, la puissance ou l'argent peuvent influencer les résultats, exposant ainsi les aspects sombres de la civilisation matérielle. Dans les sports, on peut admirer des exploits techniques, mais ceux-ci ne sont réalisables que pendant la jeunesse et la force physique. Il semble artificiel et vide de penser qu'on pourrait continuer ces exploits jusqu'à 80 ou 90 ans. Voir des personnes âgées en Chine pratiquer les arts martiaux traditionnels me donne envie de continuer jusqu'à 80 ou 90 ans.

Dans la lutte contre soi-même, il n'y a pas de place pour le mensonge ou la tromperie. Seuls les efforts comptent. La joie de réussir quelque chose qu'on n'avait jamais pu faire avant, ou de comprendre ce qu'on n'avait jamais compris, est incomparable. La vie offre une infinité de choses à apprendre et à faire. Même si accomplir toutes ces choses est impossible en une vie, les explorer est une source de plaisir. D'où venons-nous, où allons-nous ? Je voudrais au moins découvrir cela. L'on ne peut tout accomplir ni maîtriser parfaitement une seule chose, mais je veux vivre dans le romantisme de m'en approcher pas à pas.

Sasaki Takashi

[1]     Cette région couvre le nord-est de l'île de Honshū, l'île principale du Japon.

Traduit du japonais par Pablo Jaulin, avec l'aide d'outils numériques